Jakusho Kwong roshi, Dharma-opvolger van Shunryu Suzuki roshi, is oprichter van Sonoma Mountain Zen Center in California.

Bron: Bill Scheffel

Vaak bulderde Osensei: "Al dat geoefen van technieken is alleen maar goed voor de gezondheid! Maar de essentie van Aikido is spiritualiteit!" (21)

Op een dag zag Osensei dat enkele leerlingen oude Aikido-technieken van vóór de tweede wereldoorlog aan het oefenen waren. Hij gaf hen een uitbrander en wees hen terecht: "Waarom denk je dat ik zoveel tijd heb besteed in het verfijnen van deze weg?" (30)

Op een keer kwamen er een paar mensen kijken naar de Aikidoles. Dat was vrij normaal, maar deze mensen hadden een arrogante houding en een spottende gezichtsuitdrukking. Dit soort gebrek aan respect maakte Osensei kwaad en hij zette die mensen meteen buiten. Voor dit soort houding had hij geen enkele ruimte. (34)

In de training leerde Osensei ons om de ki van de partner te zien. De ki van je partner zien is hem of haar in totaliteit zien. Door zo te kijken kun je de geest van partner opnemen, en zelfs de hele verschijningsvorm van kop tot teen. Dat is moeilijk. Je kunt niet wachten tot hij aanvalt. De opening van je partner, dat wil zeggen zijn aanvalsbedoeling, moet je meteen kunnen waarnemen. (40)

Osensei keek altijd met een scherpe blik naar iemand die hij voor het eerst tegenkwam. Zijn ogen gloeiden. Op dat moment wist hij alles van die persoon. (67)

Het gebeurde vaker dat ik aan het praten was met Osensei en dat hij plotseling zei: "Er komt iemand aan." Daarop kwam dan inderdaad iemand. (86)

"Je moet je partner een prettig gevoel geven. Daarom moet je leren je partner's ki rechtstreeks te zien. Je moet woord, lichaam en geest verenigen. Je moet één worden met de werking van alle dingen in het universum, met de goddelijke krachten en met de natuurkrachten. Gebaren, woorden en gedachten moeten in harmonie zijn met hoe het universum werkt. Als je dit doet dan zal de ware krijgskunst tevoorschijn komen." (p. 95)

Osensei gaf mij een calligrafie met het opschrift "Doe de aikido die het menselijk oog niet kan waarnemen." (97)

Osensei zei: "Oefenen moet prettig voelen. Het heeft geen zin om zo te trainen dat iedereen afziet. Als er een goed gevoel heerst, dan komt de energie (ki) naar buiten. De dojo zal dan vol ki zijn." (105)

Ik vroeg Osensei eens: "Hoe kun je God zien?" Osensei wees naar zichzelf en toen naar mij: "Mijn God ziet jouw God." (105)

Perry, S.: Remembering O-Sensei; living and training with Morihei Ueshiba,
founder of Aikido. Boston 2002 (vert.: Ad van Dun)

Jakusho Kwong roshi, Dharma-opvolger van Shunryu Suzuki roshi en oprichter van Sonoma Mountain Zen Center in California.

1. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt de visie van sterven niet gewekt,
   dan heet dit in de eeuwigdurende Dharma "niet doden".
   
   
2. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt de gedachte aan winst niet gewekt,
   dan heet dit in de ongrijpbare Dharma "niet stelen".
   
   
3. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt de visie van gehechtheid niet gewekt,
   dan heet dit in de Dharma van onthechting "niet hebzuchtig zijn".
   
   
4. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt er geen verklaring gegeven,
   dan heet dit in de onverklaarbare Dharma "niet liegen".
   
   
5. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt blindheid niet gewekt,
   dan heet dit in de inherent pure Dharma "niet vergiftigd worden".
   
   
6. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt er niet gesproken over zonden en vergrijpen,
   dan heet dit in de foutloze Dharma "niet praten over andermans fouten en gebreken".
   
   
7. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt er niet gesproken over zelf en anderen,
   dan heet dit in de Dharma van gelijkwaardigheid "niet jezelf verheffen en anderen kleineren".
   
   
8. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt er aan geen enkel ding vastgeklampt,
   dan heet dit in de waarachtige, aldoordringende Dharma "niet gierig zijn".
   
   
9. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
   wordt er geen werkelijkheid omtrent zelf geconstrueerd,
   dan heet dit in de Dharma van geen-zelf "niet kwaad worden".
   
   
10. Zelf-aard is onvoorstelbaar wonderlijk:
    wordt er geen onderscheid gemaakt tussen Boeddha's en stervelingen,
    dan heet dit in de Dharma van eenheid "de Drie Juwelen niet belasteren".

Bron: Jakusho Kwong: No beginning, no end;
the ultimate heart of Zen. New York, 2003

Gij verandert uw werken,
maar Gij verandert niet uw raadsbesluit;
Gij neemt op wat Gij vindt
en Gij hebt nooit iets verloren;
nooit lijdt Gij gebrek
en Gij zijt blij met winst;
nooit zijt Gij hebzuchtig
en Gij eist rente met woeker;
meer dan het verschuldigde wordt U betaald,
zodat Gij schuldenaar wordt,
en wie bezit iets dat niet van U is?
Gij betaalt schuld,
zonder iemand iets schuldig te zijn;
schuld scheld Gij kwijt,
en Gij verliest er niets mee.
Wat hebben we met dit alles gezegd,
mijn God, mijn leven, mijn heilig hartsverlangen?
Of wat zegt iemand wanneer hij spreekt over U?
Toch wee degenen, die zwijgen over U,
want rijk aan woorden zijn zij stom.

L. Janssen: Augustinus-brevier. Leuven, z.j., p. 44
Illustratie: Hulton archive, Getty

> MEER van Augustinus

Als levende wezens hebben we dromen, we hebben hoop, we hebben idealen. Maar wat betekent het om een droom te hebben? Alles is in verandering in deze wereld. Hoe werkelijk de dingen ons ook toeschijnen, alles gaat voorbij. We denken dat ons leven bijzonder is, maar hoe gelukkig we ook zijn of hoeveel we ook bereiken, we sterven allemaal.

We leven in een droom, in illusie. We kunnen de prachtige bloemen zien en de vogels lieflijk horen fluiten, maar we zien het innerlijk leven niet van die ervaring. We zien een oppervlakkige laag van de wereld en we bestempelen dat als belangrijk. We zien niet dat dit allemaal van voorbijgaande aard is - gedroom van een droom. In plaats van te beseffen dat we een droom beleven, beschouwen we het oppervlakkige als reëel en blijvend. Maar in het boeddhisme zien we in dat dit allemaal gedroom is en krijgen we oog voor wat werkelijk is.

Het is niet erg om een droom te hebben. Omdat we dromen kunnen we dingen tot stand brengen. Maar zijn wij mensen zelf beter geworden van alle dingen die ontdekt en gemaakt zijn? Zijn onze waarden verbeterd? Is de wereld iets vrediger? We jagen dromen na, maar we vergeten onszelf te realiseren. Het is belangrijk dat we de werkelijkheid en de betekenis zien van degene die hier en nu bestaat. Als we oog krijgen voor de grootse waarde van elk mens, dan hoeven we niet meer afhankelijk te zijn van dromen en hopen en idealen koesteren. In plaats daarvan kunnen we vertrouwen op ons eigen leven en onvoorwaardelijk op eigen benen staan.

Harada, Shodo: Moon by the window;
the calligraphy and Zen insights of Shodo Harada.
Boston 2011, p. 231
vertaling: Ad van Dun

> HIER meer items over Harada roshi

Aldus heb ik gehoord.
Eens verbleef de verhevene in Savatthi, in het Jetavana park.
Toen dan zette een godheid van stralende schoonheid het hele Jetavana in het licht.
Die godheid sprak de verhevene toe met een vers:

"Vele goden en mensen zonnen op zegeningen
en verlangden naar welzijn;
spreek over de hoogste zegen!"

De verhevene:

"Als iemands geest niet in beroering raakt
bij contact met het werelds gebeuren,
vrij van verdriet, smetteloos en vredig blijft -
dat is de hoogste zegen."

De Breet en Janssen: De verzameling van korte teksten, deel 2.
Rotterdam 2007, p. 30

Illustratie: Schumann, H.W.: Boeddhisme. Nieuwerkerk 1996, p. 189

Wees dus jezelf tot lamp, Ananda, zoek toevlucht bij jezelf. Zoek geen toevlucht buiten jezelf.
Neem de waarheid tot lamp. Zoek je toevlucht bij de waarheid. Zoek geen toevlucht bij iemand anders.

Wie nu of na mijn dood zichzelf tot lamp is, geen toevlucht zoekt buiten zichzelf, maar de waarheid tot lamp neemt, zijn toevlucht zoekt bij de waarheid en geen toevlucht zoekt buiten zichzelf, bereikt het hoogste doel. 

Maar hij moet bereid zijn te leren.

Kornfield, J.: De leringen van de Boeddha.
Bloemendaal 2000, p. 111

Illustratie: ning.com