Het Ongeborene

Niet één van jullie hier in dit gezelschap is onverlicht.
Hier, op dit moment, zitten jullie hier voor mij als boeddha's.
Ieder van jullie ontving het boeddha-bewustzijn via je moeder toen je geboren werd, en anders niets.
Jullie zijn een verzameling ongeboren boeddha-geesten.
Als iemand denkt: "Nee, ik niet. Ik ben niet verlicht," dan vraag ik hem naar voren te stappen.
Zeg me dan: wat maakt iemand onverlicht?

In feite bevinden zich hier geen onverlichte mensen. Nu is het mogelijk dat je bij het verlaten van deze zaal tegen iemand opbotst, of dat iemand je van achteren omver loopt. Wanneer je naar huis gaat, kan het zijn dat je echtgenoot, zoon, schoondochter of iemand anders iets doet wat je niet leuk vindt. Als zoiets gebeurt, en je houdt daaraan vast en gaat daarover broeden - het bloed stijgt naar je hoofd, je hoorns gaan overeind staan, en je vervalt in illusie vanwege eigenbelang - dan zal het boeddha-bewustzijn veranderen in een aggressieve geest, of je nu wil of niet. Zolang dit niet gebeurt, leef je gewoon zoals je bent in het ongeboren boeddha-bewustzijn; je bent niet begoocheld of onverlicht. Maar zodra je er iets anders van maakt, word je een onwetend begoocheld iemand. Alle illusies werken op dezelfde manier.
Daarom, wat iemand ook mag doen of zeggen, en wat er ook gebeurt, laat de dingen zoals ze zijn. Maak je er niet druk om en zoek geen voordeel voor jezelf. Blijf gewoon zoals je bent, direct in de boeddha-geest, en maak er niks anders van. Als je dat doet, dan zullen er ook geen illusies verschijnen en dan leef je onophoudelijk in het ongeboren bewustzijn. Jij bent een levende, ademende, stevig gevestigde boeddha. Zie je niet? Je hebt een onbetaalbare schat in handen.

Wat zazen (meditatie) betreft: dat is een kwestie van de boeddha-geest op zijn gemak laten zitten. Het is het boeddhabewustzijn dat onafgebroken zazen doet. Zazen beperkt zich niet tot de tijd die je zittend doorbrengt. Daarom, als mensen hier iets moeten doen terwijl ze zitten, staat het hen vrij om op te staan en het te doen. Het ligt aan henzelf, aan hun bezieling.
Het is dan ook verkeerd om mensen een "grote bal van twijfel" aan te praten.

Mijn weg heeft niets van doen met "eigen kracht" of "kracht van anderen". Het gaat beide teboven. Het bewijs hiervoor is het volgende.
Je zit hier tegenover me en luistert naar me; als er ergens een mus fluit of een kraai roept, of een man of vrouw zegt iets, of de wind ritselt in de bladeren - ook al zit je zonder enige bedoeling om te luisteren, je zult elk geluid horen en onderscheiden.
Omdat het niet jijzelf is die zorgt voor het horen, is het geen "eigen kracht".
Anderzijds zou je er niets aan hebben, als een ander de geluiden voor jou zou horen en onderscheiden. Het is dus ook geen "kracht van anderen".
Wanneer je zo luistert in het Ongeborene, wordt elk geluid waargenomen zoals het zich voordoet. En dat geldt voor alle andere dingen, op precies dezelfde manier: het wordt volmaakt verzorgd door het Ongeborene. Eenieder die zijn leven doorbrengt in het Ongeborene, zal ontdekken dat dit waar is - wie het ook moge zijn. Niemand die in het Ongeborene leeft, houdt zich bezig met zelf of ander. Hij leeft voorbij deze dingen.

Een monnik: "Als ik diep in slaap ben, droom ik soms. Waarom heb ik dromen? Wat betekenen ze?"
Bankei: "Als je stevig slaapt, droom je niet. Jouw dromen betekenen dat je niet stevig slaapt."

Het belangrijkste is te ontdekken wie je bent.
Luister zorgvuldig naar mijn richtlijnen. Als je ernaar handelt, en je wordt er zelf absoluut zeker van, dan ben je op datzelfde ogenblik een levende Boeddha.
Stop gewoon, en kijk waar dit zelf van jou vandaan komt.

Als je ongeboren bent, ben je de bron van alle dingen.
Het ongeboren boeddha-bewustzijn is de plek waar de boeddha's uit het verleden allen hun verwerkelijking bereikten, en waar toekomstige boeddha's datzelfde zullen doen.
Al bevinden we ons in de nadagen van de Dharma, als ook maar iemand in het Ongeborene leeft, dan bloeit de Dharma in de wereld.
Geen twijfel mogelijk.

Bron:
Waddell, N.: The Unborn; the life and teaching of Zen Master Bankei. San Francisco 1984